Философия. Журнал Высшей школы экономики

Философское наследие Владимира Бибихина

2022-09-30T23:35:21+03:00

В октябре 2021 года в городе Бежецке (Тверская область) прошли «Третьи Бибихинские чтения», которые в очередной раз собрали исследователей наследия Владимира Вениаминовича Бибихина из разных университетов России от Санкт-Петербурга до Ростова-на-Дону. Таким образом, основу номера журнала «Философия. Журнал Высшей школы экономики» об актуальности философии Бибихина составили переработанные доклады, прозвучавшие на конференции из уст и известных специалистов, и молодых исследовательниц, которые сумели показать, как «аутентично бибихинские» темы события, настроения, леса, захваченности перекликаются с концепциями современной континентальной философии. Открывающая тематический раздел статья М.А. Богатова, написанная в соавторстве с Д.А. Павловой, ставит перед собой методически очень важную задачу сформулировать трудности, которые возникают при попытке описать «незримое сообщество» В. В. Бибихина. Речь идет о том круге собеседников, которые соопределяли интеллектуальную атмосферу Москвы в поздне- и постсоветский период и подспудно формировали контекст собственных творческих поисков. Объект рассмотрения здесь намеренно общий — долекционный и лекционный периоды философской работы Бибихина. Cледующая же статья «Тема “узнавания себя” в философии Владимира Бибихина» обращается к ранним лекционным курсам конца 1980-х – начала 1990-х гг. «Мир», «Узнай себя», «Собственность». Е.И. Хан отталкивается от оппозиции «узнавание себя» vs. «самопознание» и реконструирует способ, которым у Бибихина разворачивается «герменевтика себя», показывая, чем она отличается от психоаналитической интерпретации субъекта. Е.А. Шестова в своем исследовании предлагает взглянуть на герменевтическую этику Бибихина — еще одно измерение герменевтики, открывающееся в специфической «этике чтения»: последняя понимается не как методика, а как праксис человеческой жизни, который отвечает на событие чтения. В фокусе внимания А.С. Мерзениной оказывается рефлексия Бибихина о русской истории, помещаемая в контекст современной политической философии. Ее статья «Политическое «событие» и право в философии Владимира Бибихина: онтический аспект и сверхэтическое измерение» исходит из интересной гипотезы о том, что политический субъект В. В. Бибихина всегда находится в сфере политического решения и не может быть из нее исключен. Смелое исследование Д.Р. Ефимовой посвящено еще одной нестандартной теме — интоксикации лесом как случаем захваченности. Размышления о «живой материи» в курсе «Лес (hyle)» сопоставляются здесь с интерпретациями ряда других комментаторов Аристотеля (Т.В. Васильевой, П. Рикёра, А.Г. Чернякова) для того, чтобы от историко-философской перспективы перейти к феноменологическому вопросу «В каких отношениях с материей мы находимся?». Наконец, в заключительных статьях раздела «Интуиция веры в религиозно-антропологической мысли Владимира Бибихина» и «Философская антропология подлинного и неподлинного: современная проблематизация человеческой личности и образа жизни» поднимается ряд существенных проблем экзистенциально-антропологического характера, связанных с религиозным измерением философии Бибихина. Д.Л. Устименко извлекает «интуицию веры» или «онтологию веры» русского философа из разрозненных фактов и высказываний, которые тем не менее являются вполне точными и самозначимыми. Разворачивается целый спектр характеристик веры: жертвенность, верность-доверие Богу, рискованность и уверенность. А в масштабном исследовании Д.Ю. Дорофеева вновь звучит тема «узнавания себя»: рассмотрение известной бибихинской интерпретации «Алкивиада I» в курсе «Собственность» предваряется обращением к персоналистической концепции М. Шелера и различению eigentlich и uneigentlich в Dasein-аналитике М. Хайдеггера. Автор обращается к этому материалу, чтобы решить собственную философскую задачу —раскрыть позитивный онтологический и личностный потенциал повседневной экзистенции и в духе патристической герменевтики предложить четыре возможные модели взаимоотношений подлинного и неподлинного, типологически возводимые к новозаветным образам Марфы и Марии.

Второй блок исследований в этом номере включает в себя шесть статей, объединенных общим вниманием к проблемам моральной и политической философии. В статье «Обоснование эпистемического авторитета: потенциал либеральной модели респонсибилизма», написанной О.Ю. Бойцовой и С.А. Хмелевской в соавторстве, представлена попытка осмыслить обоснование эпистемического авторитета в либеральной модели респонсибилизма с целью определить эвристический потенциал предложенной в его рамках аргументации, а также показать проблемные поля, перспективные с точки зрения концептуализации эпистемического авторитета. Выявляются достоинства модели, среди которых — попытка объяснить механизм действия авторитета, определить, как происходит ранжирование авторитетов в случае их конкурентного взаимодействия; выделить основания подчинения авторитету со стороны индивида. В статье А.С. Железнова исследуется идея нравственности в экспериментальной моральной философии. Автор подчеркивает, что экспериментальная моральная философия показывает нравственность как стремление к благу, превосходящему любой данный опыт. С целью доказать это утверждение он обсуждает ряд исследований, разделяющих методологическую парадигму, которая предполагает использование методов естественных и социальных наук для изучения содержания и механизмов функционирования морали, обращая внимание не на дискуссию о прямых результатах экспериментальных исследований, а на обсуждение отношения к морали, которое проявляется в таких исследованиях косвенным образом. Е.В. Косилова в своей статье «Концептуализации абсурда в философии: от логики к “Логике смысла”» рассматривает вопрос о том, что такое абсурд, какие понимания и концептуализации абсурда можно найти в истории философии. Она показывает, что в первом приближении абсурд существует в двух видах — семантическом и экзистенциальном. Первый из них трактуется как характеристика высказывания, а второй — как характеристика существования человека. В статье К.В. Душенко, озаглавленной «Понятие “русофобия” у русских авторов XIX–XX вв.», уделяется особое внимание языковому, понятийному аспекту исследуемого феномена. Автор рассматривает термин «русофобия», его значение у разных авторов и в разные эпохи русской истории, а также контекст, в котором этот термин использовался. А.В. Марков посвящает статью «Современная русская поэзия в период интенсивных событий» анализу изменений, происшедших в отечественной поэзии за последние полгода, начиная с конца февраля. Он рассматривает влияние нахождения внутри интенсивного развития событий на современную русскую поэзию как совокупность институтов производства и потребления текстов и доказывает, что при таком воздействии события меняются не только отдельные способы бытования текстов, но и сам смысл медийных и социальных контекстов существования поэзии. Поэзия оказывается областью не столько осмысления текущей действительности, сколько дифференциации самих способов высказывания, представляющих современность самой себе. Наконец, А.А. Мельников в исследовании, озаглавленном «К проблемам применимости теории речевых актов в дискуссиях о свободе слова: о некоторых примерах Джона Остина», обращает внимание на классическую концепцию речевых актов, разработанную Дж. Остином. Он подчеркивает, что теория речевых актов, эффектно связывающая высказывание с действием, применима в практической аргументации не так развернуто, как того можно было бы ожидать, и стремится вскрыть границы сближения высказывания и действия на примере канонических лекций Дж. Остина о совершении действий при помощи слов.

Продолжает номер рубрика «Переводы и публикации», в которой представлен перевод классической статьи Ханса Блюменберга «Отношение природы и техники как историческая проблема». Перевод был выполнен студентами-философами ФГН К.Б. Боденко, П.A. Зеленским и П.K. Филатовым под руководством и редакцией А.В. Михайловского и снабжен его вступительной статьей.

Завершают номер рецензии, написанные Е.В. Бессчетновой, А.К. Куликовым, В.Л. Близнековым и М.-С.Д. Жуматиной.

Выпускающие редакторы А.В. Михайловский и К.А. Павлов-Пинус.

«Незримое сообщество» Владимира Бибихина

2022-10-02T17:24:06+03:00

В данной статье рассматривается ряд трудностей, с которыми неизбежно сталкивается исследователь творчества Владимира Бибихина и некоторые из которых относятся ко внешнему определению направления его мысли. В этой связи возникает два больших вопроса: с одной стороны, как Владимир Бибихин относился к официальной позднесоветской линии философии и, с другой, как можно описать то «незримое сообщество» современников, которое, даже если его нельзя назвать в строгом смысле состоящим из единомышленников, все же формировало тот единый контекст, позволявший Бибихину не чувствовать себя в творческой изоляции? При этом речь идет не столько о понятом в строгом смысле влиянии (которое, несомненно, было), сколько о создании своего рода атмосферы — фона, дающего возможность каждому из участников данного сообщества развивать собственные идеи. Ответ на второй вопрос можно дать, лишь рассмотрев тему отношения к современности и ее утверждения посредством собственных творческих поисков. Ряд трудностей связан со внутренней демаркацией и с определением творчества Бибихина. С одной стороны, сугубо хронологически мы можем говорить о его долекционном и лекционном периодах: в статье предлагается рассматривать первый из них в качестве утверждения соучастников, собеседников того горизонта мысли, который получит тематическое раскрытие во втором периоде. С другой стороны, само тематическое многообразие авторских курсов, если анализировать их в хронологической последовательности, указывает нам на собственно авторский, единый путь мысли Владимира Бибихина в качестве философа.

Тема «узнавания себя» в философии Владимира Бибихина

2022-10-02T17:23:55+03:00

Статья посвящена теоретической реконструкции герменевтики себя в философии В.В. Бибихина с учетом той роли, которую практика узнавания себя играет в интерпретации истории философии и в возможностях ее чтения. Автор обращается к материалам лекционных курсов В.В. Бибихина («Узнай себя», «Собственность», «История современной философии» и др.), предлагая осмыслить сами стратегии рассуждения Бибихина через определенную герменевтическую установку, требующую узнать себя в повествовании, в историческом событии, в тексте и мысли другого; при этом автор стремится рассмотреть данную стратегию полемически, сопоставляя ее с психоаналитической стратегией интерпретации (на основе подходов Фрейда и Лакана). Бибихинские формулы узнавания себя расшифровываются через обращение к трем ситуациям: сновидению, детству и опыту двойничества. Все из них имеют глубокое экзистенциальное измерение, но также могут быть изучены в контексте способа экспозиции Бибихиным историко-философского материала, поскольку сам этот мотив философствования как «узнавания своего» укоренен для Бибихина в практике философской беседы, чтения и письма. Толкование сновидений, детская лепетная речь и игра, а также отражение в «живом зеркале» оказываются теми ситуациями, которые размыкают возможность человека осмыслить свое положение и обрести целостность своего существования в мире. Рискованность предлагаемой Бибихиным стратегии состоит в том, что подобного рода герменевтика или практика узнавания себя носит преимущественно негативный характер. Несмотря на стремление избежать возможного догматизма, беспринципности, скептицизма, «грабежа мира» и захватнического отношения к истине, то или иное понимание «себя», «нашего» или «нас» все же может оказаться ангажированным решением.

Герменевтическая этика Владимира Бибихина (чтение как событие)

2022-10-02T17:24:50+03:00

В статье рассматривается вопрос о специфической этике чтения, понимаемой не методически, а определяемой как праксис человеческой жизни, который должным образом отвечает событию чтения. На основании статей В.В. Бибихина из авторского сборника «Слово и событие» мы исследуем, какие характерные черты событийности обнаруживаются в чтении. Находясь в этом процессе, мы понимаем, что не являемся источником языка — язык всегда существует до нас. Мы не можем претендовать на роль господствующего субъекта даже в понимании, оно всегда неабсолютно и погрешимо. Мы не управляем событием, но участвуем в нем. При этом в темпоральном отношении событие будет не чем-то принципиально новым, но узнаваемым в этой новизне как знакомое. Такое понимание события чтения требует соответствующей манеры действовать, которая рассматривается во второй части статьи. Герменевтическая этика предполагает не столько конкретное активное действие, сколько специфическую готовность откликнуться на сообщение мира и взаимодействовать с ним. Для этого мы должны жить, сохраняя неуверенность в понимании, не навязывая своих смыслов, и быть готовыми опознать услышанное как «знакомое» и в то же время новое. Это внимание, в свою очередь, влечет за собой готовность быть вовлеченными в новый мир, занять в нем место и исполнить мир услышанного, став его действующими лицами.

Политическое «событие» и право в философии Владимира Бибихина

2022-10-02T17:24:39+03:00

В статье предпринимается попытка исследования политического модуса «события» в философии В.В. Бибихина. Предполагается, что политический субъект В.В. Бибихина всегда находится в сфере политического решения и не может быть из нее исключен, однако онтический выбор субъектом политической стратегии в политическом событии может дополняться событийным вслушиванием субъекта в падение (Verfall) во «внутримирное сущее», ввиду чего исторически конкретное событие может обрести характер заступания (Vorlaufen) в возможность. Представляется, что политическое событие В.В. Бибихина являет собой герменевтическое замыкание онтического и онтологического планов времени, что непосредственно влечет за собой примирение революционного и консервативно-правового потенциалов человека в вере. Однако событие, хотя оно и выходит за границы политики, не отменяет политического решения как неподлинного модуса бытия. Наличие же сверхэтического измерения веры в политическом событии дополняет и завершает онтический выбор субъектом всегда «неистинной» идеологической установки. Событие у Бибихина, как событие сообщества, не предоставляет человеку инструментов для политического действия, но в вере утверждает лишь возможность политики, предсказывает ее падение. «Онтологическое» события может повлиять на «онтическое» политики, но «онтическое» на «онтологическое» — нет. В статье делается вывод о том, что, по Бибихину, двойственность события и политики невозможно преодолеть, но событие все же может воздействовать на политику и заставлять ее с собой резонировать.

Интоксикация лесом как случай захваченности

2022-10-02T17:25:01+03:00

В цикле лекций «Лес (hyle): (проблема материи, история понятия, живая материя в античной и современной биологии)» Владимир Бибихин, рассматривая аристотелевское понятие материи, неоднократно упоминает различные дурманящие вещества. Цель этого упоминания с первого взгляда не очевидна, поэтому задача настоящей статьи — прояснить ее и определить, как рассуждение о дурманящих веществах помогает в интерпретации понятия материи. Для этого автор статьи рассматривает бибихинскую трактовку аристотелевского понятия материи и сравнивает ее с толкованиями ряда других комментаторов: Т. Васильевой, П. Рикера, А. Чанышева, А. Чернякова. Особое внимание обращается на неопределенность материи, поскольку в этом моменте интерпретации В. Бибихина и П. Рикера расходятся. После объяснения принципиальной неопределенности материи показывается, почему вопрос «Что такое материя?» представляется непродуктивным, и ставится альтернативный феноменологический вопрос: «В каких отношениях с материей мы находимся?» Чтобы дать ответ, используется понятие захваченности В. Бибихина, словарное значение слова материя (лес) и понятие интоксикации, введенное автором статьи для обозначения эффекта, производимого дурманящими веществами. В их свете рассматривается выход человека из метрических и нравственных координат, ослабление нормирующего контроля сознания, устранение понятий нормы и формы, возвращение к собственному. Благодаря описанию состояния захваченности как следствия интоксикации лесом показывается, в каком смысле материя является неопределенной.

Интуиция веры в религиозно-антропологической мысли Владимира Бибихина

2022-10-02T17:23:22+03:00

В статье рассматриваются основные аспекты понимания веры В.В. Бибихиным. Методология этого исследования ориентирована анализом: интуиция веры философа реконструируется из достаточно точных, самозначимых определений, высказываемых в его многочисленных работах. Констатируется, что категория веры занимает существенное место среди тем и проблем многогранного творчества философа. Она декларируется им как «первая вещь», которая осознанно или неосознанно обусловливает все бытие человека. Наряду с философией и молитвой вера объявляется онтологией, т.е. истинно подлинным, предельным измерением существования. Она соприкасается с «сердцем истины», принимает сверхъестественные догматические Тайны, привносит сотериологический смысл, таит в себе не всегда очевидный, но безусловный закон человеческой природы, который предопределяет качество и мораль всех поступков. Показательно, что, несмотря на христианскую религиозную приверженность, В.В. Бибихин в своих работах проводит апологию антропологического универсализма веры, критикует только ее доктринальное толкование, эксплицирует ее в концептуально философском ключе. Вера также определяется как способ узнавания себя и в себе бога (доктринальный аспект), но именно с ней сопряжена и безусловная свобода человека. Когнитивно она совпадает с разумом, но является его высшей потенцией. В этом смысле вера у В.В. Бибихина есть требование и «катарсиса», и «захваченности», и «грабежа Бытия», что проявляется в молитве и творчестве. Важный аспект интуиции веры у В.В. Бибихина — ее личностное измерение, имеющее, конечно, конкретное христианское выражение. В его трудах можно встретить целый спектр характеристик веры: жертвенность, верность, полное «слепое» доверие Богу, противоразумность, рискованность, уверенность, — а также свойства знания, философичности, чистоты.

Философская антропология подлинного и неподлинного

2022-10-02T17:24:17+03:00

Статья написана на основе выступления на «Третьих Бибихинских чтениях» в Бежецке в октябре 2021 года. Содержание статьи посвящено философско-антропологическому и персоналистическому анализу понятий «подлинное» и «неподлинное». Работа начинается с краткого исследования важнейших концептов «Бытия и времени» Хайдеггера eigentlich и uneigentlich, позволивших осуществить онтологическую актуализацию повседневности как важнейшего пространства человеческого существования. Диалектика подлинного и неподлинного предстает фундаментальным основанием бытия как человека, так и повседневного мира, в котором он существует. Автор статьи изучает такие способы самоорганизации повседневного существования человека, как цикличность и спираль. Для автора важно отказаться от установки деперсонализации повседневного существования через выявление его позитивного онтологического и личностного потенциала. Подлинным признается образ жизни, раскрывающий личностность человека, а неподлинным — образ жизни, приводящий к ее отчуждению и угасанию. Поэтому автор статьи подробно исследует понятия «личность» и «личностность», обращаясь к платоновскому рассмотрению auto to auto («самое само» человека) в диалоге «Алкивиад I», а также к его интерпретации В.В. Бибихиным в курсе лекций «Собственность» и стремясь максимально критически актуализировать возможности философского персонализма в современной философии. Для этого осуществляется обращение не только к Античности, но и к православной антропологии личности, основанной на принципах исихазма, в центре которых — открытость человека Другому, чтобы быть преображенным его энергиями. В конце статьи разбираются 4 возможные модели взаимоотношений подлинного и неподлинного, рассматриваемые через обращение к новозаветным образам Марфы и Марии.

Обоснование эпистемического авторитета

2022-10-02T17:23:33+03:00

В статье предпринята попытка осмыслить обоснование эпистемического авторитета в либеральной модели респонсибилизма с целью определить эвристический потенциал предложенной в его рамках аргументации, а также показать проблемные поля, перспективные с точки зрения концептуализации эпистемического авторитета. Выявляются достоинства модели, среди которых — попытка объяснить механизм действия авторитета, выявить, как происходит ранжирование авторитетов в случае их конкурентного взаимодействия; выделить основания подчинения авторитету со стороны индивида. В качестве недостатков модели указываются игнорирование содержательной стороны эпистемического авторитета, абстрагирование от условий формирования механизма доверия, а также принципов, обусловливающих выбор между эпистемическими авторитетами. Доказывается, что стремление построить неклассическую эпистемологию как систему форм постижения бытия, функционирующую на единых эпистемологических основах, при обосновании эпистемического авторитета приводит либо к формализму, либо к редукции одной формы постижения бытия к другой. Понимание в соответствии с эпистемическими добродетелями либеральной модели респонсибилизма познающего субъекта как «честного, рационального, автономного актора» оценивается как идеальная модель, построенная на сильных допущениях. К числу перспективных задач исследования отнесены затрагиваемые респонсибилизмом проблемы конкуренции эпистемических авторитетов в современном обществе и изменение места науки в данном противостоянии.

Идея нравственности в экспериментальной моральной философии

2022-10-02T17:23:44+03:00

Экспериментальная моральная философия показывает нравственность как стремление к благу, превосходящему любой данный опыт. Для того чтобы продемонстрировать это, мы будем обсуждать ряд исследований, которые разделяют методологическую парадигму, предполагающую использование методов естественных и социальных наук для изучения содержания и механизмов функционирования морали. При этом мы будем концентрироваться не на дискуссии о прямых результатах экспериментальных исследований, а на обсуждении отношения к морали, которое проявляется в подобных исследованиях косвенным образом, — так нам удастся выделить два основных аспекта нравственности. Во-первых, определяя моральный поступок, исследователи фактически всегда показывают, что он совершается ради целей, противостоящих очевидным интересам самого агента. В этом смысле не принципиально, как именно обосновывается приоритет моральных целей, но сама способность действовать морально связывается со способностью видеть нечто более важное, чем очевидные собственные интересы. Во-вторых, в отношении результатов экспериментального исследования предполагается наличие некоторой позиции или процедуры оценки правильности норм и механизмов морали, открытых в результате экспериментальных исследований. Возможность этой позиции или процедуры не следует из фактов, но допускает убежденность или веру в существование некоторого специального морального «блага», превосходящего любой данный опыт. Эта трактовка нравственности довольно формальна, но в то же время она имеет вполне конкретные последствия для этики, а именно отказ от любых попыток обосновать объективную необходимость соблюдения моральных норм.

Концептуализации абсурда в философии

2022-10-02T17:25:13+03:00

В статье обсуждается вопрос о том, что такое абсурд, а также какие способы его понимания и концептуализации можно найти в истории философии. В первом приближении абсурд существует в двух видах: семантическом и экзистенциальном. Семантический абсурд — это характеристика высказывания, экзистенциальный — характеристика существования человека, однако в статье показывается, что это не две разные сущности, а одна. В Античности абсурд был синонимом ложности умозаключения (редукция к абсурду — косвенное доказательство). Обращаясь же к современной философии, важно заметить: Гуссерль в «Логических исследованиях» утверждает, что абсурдные объекты нельзя понять, они не допускают полного «осуществления смысла». Однако уже в раннем христианстве появляется позиция Тертуллиана, связывающая абсурд с актом веры. С ней отчасти соглашается Николай Кузанский, а в XIX веке — Кьеркегор. В середине XX века Камю показал, что восприятие жизни абсурдной есть честный взгляд на нее, лишенный иллюзий, и это же повторил Т. Нагель. В XX веке абсурд появляется в искусстве, где он расширяет границы сознания. Новая философия абсурда учитывает его связь с незнакомым, с творчеством и с освобождением: абсурд разрывает наработанные связи и позволяет увидеть в привычном ранее не замеченные черты. Отечественный ученый Б.Ф. Поршнев указывает, что особый акт мышления — деабсурдизация — лежит в основе логики. Ж. Делёз в «Логике смысла» демонстрирует, что нонсенс обеспечивает «дар смысла», осмысление всегда начинается с некоторого недоумения; здравый смысл непродуктивен, нонсенс же заставляет мысль работать. Абсурд был антропологическим феноменом до Делёза — он же придает ему онтологический статус. Современная философия абсурда может оказаться даже теологией.

Понятие «русофобия» у русских авторов XIX–XX вв.

2022-10-02T17:25:28+03:00

В литературе об антироссийских/антирусских фобиях совершенно недостаточное внимание уделяется языковому, понятийному аспекту исследуемого феномена. Такой неотрефлектированный подход приводит к смешению разнородных явлений. В статье рассматривается центральный для данной темы термин «русофобия»: его значение у разных авторов и в разные эпохи русской истории, а также контекст, в котором этот термин использовался. Исследование проводилось на материале публицистики (включая тексты русских авторов, созданные на других языках) с привлечением наиболее значимых эпистолярных текстов. Особое внимание было уделено концепции «внутренней русофобии», сформулированной в середине XIX в. Ф.Ф. Вигелем и Ф.И. Тютчевым. Для Тютчева ближайшей мишенью был И.С. Тургенев как знаковая фигура западнического либерализма. Нарисованный Тютчевым (при активном участии Достоевского) образ русского «весьма достойного» человека, ненавидящего родину «по инстинкту», при ближайшем рассмотрении оказывается фантомом, созданным в полемических целях. В советской печати «русофобия» и родственные слова долгое время относились главным образом к историческому прошлому, а со 2-й половины 1930-х и до середины 1970-х годов практически выпали из языка публицистики. Резкий всплеск интереса к понятию «русофобия» датируется концом 1980-х годов, хотя именно в этот период образ СССР и России в общественном мнении Запада заметно изменился к лучшему.

Современная русская поэзия в период интенсивных событий

2022-10-02T17:22:48+03:00

В статье рассматривается влияние нахождения внутри интенсивного развития событий на современную русскую поэзию как совокупность институтов производства и потребления текстов. Доказывается, что при таком воздействии события меняются не только отдельные способы бытования текстов, но и сам смысл медийных и социальных контекстов существования поэзии. Поэзия оказывается областью не столько осмысления текущей действительности, сколько дифференциации самих способов высказывания, представляющих современность самой себе, поэтому в поэзии в период событий отчасти возвращаются репрезентативные принципы, от которых отказывается актуальное искусство, но при этом появляются те способы бытования — от иллюстрированного представления до коллабораций с публицистами, комментаторами или художественными сообществами, — которые и позволяют ей действовать в поле общественной дискуссии. В поэзии происходят следующие сдвиги: (1) отказ от опоры на прежние ресурсы востребованности ради учреждения новых инфраструктур социального внимания, (2) создание собственных форм обоснования поэтического высказывания, отличающихся от прежней критики или авторских заявлений, (3) сложное взаимодействие с политическим полем при дифференциации фигур «своего» и «другого», (4) метакритика поэтики как фигурального устройства текста, имплицитные указания на ограничения фигурального письма. В результате в современной русской поэзии проблематизация другого как непредсказуемого, опасного и при этом необходимого впервые вполне совпадает с новейшей мировой постколониальной, гендерной и социальной критикой.

К проблемам применимости теории речевых актов в дискуссиях о свободе слова

2022-10-02T17:22:37+03:00

В дискуссиях об общезначимом измерении свободы слова (возможности дедуцировать строгие принципы) одним из важных аргументов против ее «абсолютизации» считается невоспроизводимость четкой границы между высказыванием и действием. Тем не менее теория речевых актов, эффектно связывающая высказывание с действием, применима в практической аргументации не так развернуто, как того можно было бы ожидать. В этой статье автор стремится вскрыть границы сближения высказывания и действия на примере канонических лекций Дж. Остина о совершении действий при помощи слов. В исследовании доказывается, что рассмотрение всякого высказывания в качестве действия, имеющего свои последствия, намерения и цели, может считаться вполне естественным, однако оно само по себе согласуется с аргументацией защитников свободы слова утверждающих, что действие, описанное как высказывание, не является действием, подлежащим законному ограничению. Автор предлагает различать такие сюжеты (в разной степени важные для самого Остина), как (1) анализ и сравнение критериев оценки разных языковых формул с точки зрения истинности и успешности; (2) границы и критерии конвенционального переописания связанных с речью социальных действий как типовых (обещание, клятва); (3) измерение речи как активного социального ресурса, подобно иным ресурсам нуждающегося в справедливом распространении, и (4) каузальная роль, которую может играть произнесение звуков. С точки зрения автора, в практической перспективе эти сюжеты не суммируются в единый аргумент против «абсолютизма свободы слова», релевантный по отношению к современным версиям защиты свободы слова. Базовых ходов теории Дж. Остина недостаточно, чтобы укрепить практическое убеждение о неразрывности слов и действий, существенно подтачивающее надежды на строгое следование идеалу свободы слова.

На пути к «духовной истории техники»

2022-10-02T17:23:11+03:00

Настоящая статья представляет собой развернутое предисловие, посвященное не столько реконструкции взглядов немецкого философа Ханса Блюменберга (1920–1996) на технику, сколько контекстуализации его раннего эссе «Отношение природы и техники как философская проблема» (1951), которое интересно еще и тем, что может рассматриваться как фрагмент незавершенного проекта под названием «Geistesgeschichte der Technik». Исследование показывает укорененность Блюменберга в дискуссиях вокруг техники в Германии (философская антропология, пессимистическая культуркритика). В статье анализируется, каким образом молодой Блюменберг реагирует на проблематику, представленную у Гуссерля, Хайдеггера, Гелена и других авторов. Особое место в статье занимает обзор философии техники в «Проблемах социологии знания» (1926) Шелера, который — и это один из двух главных тезисов статьи — предположительно оказал решающее влияние на постановку вопроса о технике у Блюменберга и на ряд частных решений. Значение Шелера для дискуссии о технике в Германии до и после Второй мировой войны сводится к трем пунктам. (1) В основе процесса технизации Нового времени лежит некий инстинкт власти. (2) Лишь разрыв с охватывающей человека культурой Средневековья позволяет генетически объяснить мир, в котором наука и техника в их взаимовлиянии оказываются следствием, а не причиной. (3) Философия в качестве метафизики позволяет увидеть и назвать по имени этическую «вину» новоевропейского общества. Второй тезис моей статьи заключается в том, что Ханс Блюменберг — автор, который в итоге не создал «философию техники», и все написанное им по этой теме занимает среди его сочинений, посвященных генезису Нового времени, скорее периферийное место, что в то же время не умаляет значимости его высказывания.

Отношение природы и техники как философская проблема

2022-10-02T17:22:59+03:00

Перевод: Blumenberg H. Das Verhältnis von Natur und Technik als philosophisches Problem // Schriften zur Technik / hrsg. von A. Schmitz, B. Stiegler. — Frankfurt am Main : Suhrkamp, 2015. — S. 17–29.

Владимир Варава в поисках смысла жизни

2022-10-02T17:25:39+03:00

Рецензия на: Варава В.В. Седьмой день Сизифа. Эссе о смысле человеческого существования. — М. : Родина, 2020.

Русская классика, или миф в борьбе с... мифом?

2022-10-02T17:22:14+03:00

Рецензия на: Кантор В.К. Русская классика, или бытие России. — М. : Центр гуманитарных инициатив, Университетская книга, 2014.

Духовный фронт Макса Шелера: философия как средство войны

2022-10-02T17:22:26+03:00

Рецензия на: Шелер M. К Психологии английского этоса и лицемерия / пер. с нем. А.Н. Малинкина. — М. : МСЛ, 2022.

Кант, Бергсон, Эйнштейн и ледники

2022-10-02T17:24:28+03:00

Рецензия на: Brettkelly-Chalmers K. Time, Duration and Change in Contemporary Art : Beyond the Clock. — Bristol : Intellect Books, 2019.