Сознание и символ

Аннотация

Предлагаемый вашему вниманию номер нетипичен. Он выбивается из привычного ландшафта современных философских дискуссий, где оазисы живых высказываний объяты пустынями бессодержательных пересказов, а цветущие долины респектабельных школ разделены горными хребтами концептуальных и методологических несоизмеримостей. Авторы данного номера говорят на разных философских языках, используют различную понятийную оптику. Но объединяет их то, что они пытаются вернуть философскому вопрошанию личностную глубину и осмеливаются заново поставить вопросы, на которые, казалось бы, уже есть готовые ответы.

Главная тема номера недвусмысленно отсылает к книге М. К. Мамардашвили и А. М. Пятигорского «Символ и сознание: метафизические рассуждения о сознании, символике и языке». Что нового могут сказать о сознании и символе представители современной феноменологии, аналитической философии, трансцендентализма и метафизического реализма? Из каких очевидностей они исходят, какие интуиции лежат в основании их традиций? Где расположены те границы, на подступах к которым наши интуиции умолкают, а очевидности вводят в заблуждение?

Так, в работе Виктории Файбышенко раскрывается характерный для феноменологического проекта Мамардашвили мотив «рождения» как конститутивной человеческой способности, свободного явления, причины самого себя. Здесь в ответ на проблему совмещения принципиальной тавтологичности акта сознания и необходимости индивидуального, незаместимого события человеческой мысли дается оригинальная интерпретация трансцендентального акта, совершающегося в «непредсказуемой конкретности здесь-и-теперь», причем таким образом, что в нем «рождается само рождение».

Если для Мамардашвили событие мысли является одновременно исполнением, реализацией символа, и при этом неким «пустым» трансцендентальным символом, то для Кантора и Флоренского, как показывает в своей статье Татьяна Левина, символ оказывается чем-то большим. Сравнивая метафизические и эпистемологические аспекты этого понятия (важнейшим звеном в обоих случаях выступает идея бесконечности), она показывает наличие неожиданных связей между аналитической философией и русской религиозной мыслью конца XIX — начала XX в., а также глубокую погруженность обоих течений в общий контекст европейской  философии, как она развертывалась от Августина и Николая Кузанского до Канта и Лейбница.

Своеобразным контрапунктом к теме рождения выступает феноменология смерти, анализируемая в статье Ильи Павлова. Автор показывает, как трансформируется хайдеггеровская феноменология смерти в работах В. В. Бибихина благодаря использованию иной онтологии времени. Смерть для Бибихина феноменологически сближается с амеханией, ограничением человеческой инициативы.

Но только ли человеку доступен опыт рождения и смерти, только ли человеку знакомо событие мышления? Отталкиваясь от «Картезианских размышлений» Мамардашвили, Юлия Горбатова предлагает очень искреннее эссе для панельной дискуссии. Ее эссе посвящено, казалось бы, хрестоматийному вопросу о том, способны ли животные мыслить — но чем глубже мы всматриваемся в этот «простой» вопрос, тем более сложным он кажется. Проблематизируя методологические установки «мыслительного антропоцентризма» с одной стороны и «воинствующего антиспесиецизма» с другой, она пытается выскрести из дискуссии ложные аналогии и привходящие смыслы, чтобы вернуться к сути вопроса. Для этого ей приходится соединить метафизические конструкции с трансценденталистскими рассуждениями о границах языка и мира. Участники дискуссии, которая развертывается далее, — Алексей Гагинский, Игорь Гаспаров, Сергей Жданов, Константин Павлов-Пинус, Диана Гаспарян, София Данько, — преимущественно предлагают иные конфигурации базовых понятий и приходят к своим ответам на поставленные вопросы. Вместе с тем все авторы этого блока оказываются как бы на одной философской волне, что делает их диалог напряженным и увлекательным.

В разделе «Архив философской мысли» вас ждет перевод знаменитой статьи классика теории тождества Уллина Плейса «Является ли сознание процессом в головном мозге?», выполненный Марией Секацкой. Сопровождающая аналитическая статья «Философия Уллина Плейса: от мистицизма к материализму» М. Секацкой и А. Кузнецова позволяет понять общий контекст данной работы и ее влияние на философию сознания второй половины XX в.

В разделах «Философская критика», «На полях философских трактатов» и «Академическая жизнь» вы найдете философские рецензии, размышления о книжных новинках и отчеты о важных философских конференциях уходящего года.